【禅定】

大乘佛法，我们讲的就是修六波罗蜜，就是六度。六波罗蜜真的好啊！任何一个波罗蜜都能成佛。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，对不对？能够修大乘佛法的人，他就叫成“菩提萨埵”。其实“菩提”就是觉，“萨埵”就是情，就是你对人间的有情众生有觉悟，你就成为菩萨，所以叫“菩提萨埵”。一个人能够懂得大乘佛法，能够救度他人，利益天人，众生，度一切苦恶，然后运用佛的智慧，自然的智慧，以大悲心能够利益有情众生，是名“大乘”。所以如果是要想做菩萨的，你必须修大乘，要做佛的话，那必须在大乘的基础上摄受更多的有情众生和精进。比方说，摄受于“戒、定、慧”三学，然后在自己的智慧当中加上禅定，然后要破自己的一念无明，也就是说一个念头都不能不清楚，要完全的清清楚楚，用自己的一念无明打破无始无明而见到本源自性。也就是说用自己的生活当中学佛得到的解脱、同体大悲来破掉人间的所有的无明，来见到自己的本性和良心，掌握自己的心，净化自心。（白广180116）

生命有个本源体。科学家讲的宇宙本来就是一个无形、无相、无声、无息、无作无为的本性，用佛法界讲就是如如不动的本性。宇宙你们看得到吗？有形象吗？看不到啊。它有声息吗？你到农村的时候，在很安静的地方，一点声音都没有的。你说这个本源体是什么？有什么作为吗？他没有什么作为。所以用宇宙科学观来分析生命，它实际上是一种物质，用现代话来讲叫光子流。实际上生命体是来自于宇宙轴心发出的一种光，这种光就称为灵光。所以我们生存的银河系，实际上就是在佛法中曾经传说过的盘古大帝。我们人的生命的本源到底是什么，很多人说能量转化，盘古大帝，开天辟地，宇宙蛋的爆炸等等。实际上这些传说总的来讲就是生命来自于宇宙本性。所以我们学佛要懂得众生有佛性，这种佛性在我们的本性处，也就是在宇宙的根本处。宇宙的根本处用科学来讲就是宇宙蛋，也是传说当中的盘古大帝，宇宙蛋的爆炸而形成。（白广20161222）

生命是从寂静无明的空性混沌中开始的。我们的生命从宇宙的空性意识中启动了念头。当你生出来，你慢慢长大之后，你有自己的意识和自己的意念了，这个时候就成为一个念头，那么你慢慢有了念头之后，你就慢慢有所求；你一求一个事情，你就慢慢地发出一种欲望；然后欲望就会使你的意识生命，就是你的大脑进入了如梦幻般、无尽的、游戏的人间中。（白七：18）

我们人本来具有妙明真心，就是说在我们的九识田中，有我们真如实相的本性，但是我们在人间红尘当中时间太长了，我们已经把本性良心遮住了，所以我们生出了很多不应该有的心。因为我们把那些我们用过的心驻足在心中，时间长了，这是我的心，这是我的恨，这是我的忌妒，慢慢地因为你驻足了很多的心，使你生出了更多的心，你们的妄心、业识心就开始生起了，而把真正地应该生出的那种悲愿心，菩萨心、菩提心、慈悲心，和我们对人应该拥有的平等心，利他无我之心，这些好的心全部都找不到了。（白视：69）

什么叫解脱？解脱就是这个人能够不把任何事情挂入心怀，解脱首先要懂得定力，定力就是一个人在人间不管碰到什么事情全部要定得下来，即使有天大的事情发生，也要有定力，先稳住自己，才会生出智慧。传统的佛教讲到禅定，就是让你们在家里经常要安静，练习安静就是禅定，碰到任何事情都练习安静，练到最后你就定得下来了，这是一个过程。（白十：19）

禅学就是静，以静能制动，学佛就是以静制动。本来疯疯癫癫的女人学佛之后变得稳稳当当，干干净净；本来喜欢打人的男人，学佛念经之后，变得文文雅雅，很有礼貌————这就是禅。两个人打架就是因为两个人都在动，只要有一方静下来，另一方就不会跟着动起来。心要静下来，要无我，才能够天人一。天人合一就是禅，心静无我就是禅。（卢台长给全世界弟子第八次的开示（二））

希望你们能修学一点佛法里的禅定。禅定能让混乱的思绪平静下来，任何人间事不能深究，我们要学禅的精神，禅的精神就是境界，不论是顺境还是逆境，他都是顺着境走，用一颗平静的心，心中不起波涛。犹如小河里的水滚滚而来，一流到大海里，什么波浪都没有了。有禅定的人，心就犹如大海一样宽广能容纳汹涌的波涛，而不起浪花。禅定必须自己先稳住，才能定。（白一：21）

佛法把“定”当作“禅”，因为当一个人能够禅了之后，他才能定下来，禅定会产生智慧。碰到一件事情，人家跟你说不好了，出什么事了，你非常认真圆融地完全定得下来，不要着急，慢慢讲“我们总有办法解决的，我们总会想出办法来的”，那么这个禅定就出来了。禅定之后就是修出你的智慧。很多学佛的人，修到后来不知道为什么禅定。天天打坐，定得下来，禅坐之后会出现什么不一样？那就是智慧出来了。所以，有智慧的人才会有禅定。定慧息息相关，息息相关就相当于呼吸跟呼吸之间的关系。因为你禅定了，智慧就会出来。你想想看，一个有智慧的人会闹吗？他会跳吗？他的身和内心真正地定下来，才能真正地产生智慧出来，那才能容易解脱。为什么很多人不容易解脱？碰到什么事情定不下来，你对他说：“你想想办法。”“我想不出啊！”那哪会解脱呢？

佛法界经常讲：身心定，智慧生。身体和心都要定，很多人身体坐下来了，“你冷静冷静，坐下来，赶快想想办法”，想不出办法，他心不定。身体定了，你的心也要定。而有的人心好像很定，但是实际上他身体在不停地跑来跑去，忙过来忙过去，头昏眼花的，魂魄不齐一样的，这个人就是身和息和他的生命、他的智慧都没有定下来，他不会有智慧产生的，所以忧郁的人就是找不到智慧，找不到禅定。（白视：16）

那么这种禅定心，在禅宗里边怎么来的，首先要去除妄念，也就是要集中你心中的力量，也就是说我今天要开始念经了，我要开始禅定了，我要把所有其他的杂念全部忘掉，去除杂念，然后集中我的心力，因为心中有力量，当你发出愿力，发出一种心力的时候，你心识会转换成一种力量，心识就是心里的意识。

举个简单例子，你家里出事了，你心想我今天求菩萨保佑，我用全部的心力我来求菩萨，菩萨一定会保佑的，这个时候，你求的时候心力集中，意念非常地集中，你的心里的意识认为，佛菩萨一定会救我们家里的人的，这个时候，你的心会产生一种巨大的力量，你才能解脱世间的烦恼，这个时候你的心中会产生一种圣果。

所以，如果你心力集中，能够完全解脱世间的烦恼，你会引发内心的大能和智慧的，一个人如果心力集中，坐在那里求一件事情，你的能量无限，那种智慧和你的巨大的能量体，我们说正能量全部都会出来，所以用现代话讲就是，这叫专注力，你们想想看，一个人专注一件事情，是不是能够成功，一个人对这件事情没有专注力，你就不能成功，所以去除妄念靠自己的专注力，和自己的觉醒能力，那么在佛教界是说，你如果能够去除妄念，你能够有去除妄念的能力，而且你能够觉醒了，你就是佛教界讲的叫定觉支。（白视：42）

师父要你们知道，在世间的一切物质，你所用的一切手法，无论是物质现象，或者是一种精神上的，那么在物质现象当中，佛法就把它称为色法。如果你在精神现象，你恨别人，跟别人作争斗，其实这就是叫心法，一个是色法，都是留不住的，你的意念会留不住，你和别人的争斗也会逝去，别人对你好，对你不好，都会失去，因为随着时间的推移，一切都是不永恒，不常住，因为所有的色法和我们的心法，它都是性体本空的，都是空的，你心里想的是空的，你物质上去做的，最后得到的也是空的，所以叫四大皆空，所以菩萨告诉我们，要诸法无我，诸行无常。

你要懂得这些道理，你不要再去执持，世界上很多那些，你本来就得不到的东西，而且是虚妄的东西，就是别人伤害你了，你去报复他，你只会反弹给自己，更多的痛苦和磨难，让自己在红尘当中，在烦恼的滚烫的油煎当中，再一次再一次地伤害你的心，所以要懂得虚妄不实的物质，那就是对已经发生过的事情，我们不要去采取任何的追忆，难舍，瞋恨，忌妒，放不下，菩萨就是叫我们解脱，对那些还没有发生的事情，你为什么要提早去担忧，给自己带来很多的苦恼，给自己带来很多的烦恼和忧愁，所以学佛学到后来，我们要运用自己的智慧，本性当中的第九意识的智慧，去改善那些可以改善的事物，这件事情还能改善，我们就尽力去把它改善，对改善不了和已经发生的事物，要学会勇敢地用禅定去面对它，定住自己，已经发生了，已经这样了，我不想再去纠缠，我不想再为这件事情，给自己制造更多的烦恼，这就是师父告诉你们的，现代的人惟人自召，别人骂你一句，回到家里想不通，他骂你的一句话，你回家，可以拿这句话来想一百次，来伤害自己一百次，这就是愚痴。（白视：42）

《金刚经》说未来是空，现在也是空，过去更是空。经验告诉我们，在宇宙空间是没有过去的。我们活到今天，不能再去想过去的事情，因为过去只是一个瞬间。就像现在，如果你们知道、做梦做到曾经有过的前世，那是一个瞬间，已经是空性。没有未来，也没有现在，因为这些空性不代表你现在，而现在又很快地变成过去。所以人就是在这种空性中无法把握自身的境界。人为什么会糊涂？有时候像做梦一样开心，有时候像活在地狱般痛苦，因为他不能琢磨未来、过去和现在。让我们人的思维慢慢地流逝在空性中。为什么很多人说“走入空门，离开红尘”？因为这个是空相，“我对这个世界已经彻底绝望，不想活在这个世间”，等等的一切，这就是一个造成人迷惑颠倒的基础。这就是他不懂得未来、现在和过去这个架构，实际上都流逝在心中。（白视：97）

一个真修之人要修到禅境，就是禅悟的境界。禅悟的境界是什么？就是一个人不管做什么事情，都不要瞻前顾后，我就抓住“现在”这个当下好好修，这就是禅悟。过去不可得，因为过去的已经过去了；未来不可得，因为将来还没做所以不知道；我就抓住现在，我要好好地活在“当下”这个一刹那。所以，学佛人不要再去想已经过去的事情，过去的快乐、痛苦都过去了。“我现在买了很多六合彩、很多股票呢，一旦中了六合彩，一旦股票上涨了，我不就变成富人了吗？”这些你也不要去想，因为这一切都没有实现。你现在坐在下面，好好地修心，没痛没病没灾，没进医院，这一刹那就是你的禅境。你抓住了现在，你就拥有了未来。（修出禅境 佛性无限——摘录卢台长讲述于观音堂）

一位比丘问他的师父：“师父，你现在修心是觉悟了，在你开悟之前，你干什么？”那位师父回答说：“我是念经、睡觉、吃饭。”“那你现在开悟之后呢？”“也是念经、睡觉、吃饭。”“那你的开悟和没有开悟有什么区别啊？”师父告诉小和尚：“开悟之前，我睡觉的时候想着念经，念经的时候想着吃饭，吃饭的时候想着睡觉。现在我开悟了，念经的时候就是念经，睡觉的时候就是睡觉，吃饭的时候就是吃饭，这就是一心一意、全心全意，这就叫开悟啊。” （究竟 禅定 觉悟——摘录卢台长讲述于观音堂）

菩萨叫我们要懂得，坦然地接受一些现实，没有丝毫的，对人间的任何事物的喜怒哀乐，没有激动，不要任何事情产生激动的行为和思维，面对外缘给你任何的刺激，你都要如如不动，这样你就会不添加自己的烦恼，因为这一切，你一定要记住都会过去，烦恼会过去，法喜也会过去，因为任何人，去纠结着人间的欢喜，烦恼，他只会解脱无望，平添自己在人间更多的苦痛，所以我们要面对外缘，就是外面对你的刺激，自己好好地用禅定，不起苦恼，用慢慢地不去快快地反应，对任何一件事情不要马上去，人家骂你一句，马上骂回他，人家对你好，马上回报他，人家对你怎么样，马上就怎样，你不要啊，你要如如不动，因为这些事情很快都会过去，你只要想好了，我应该一步两步怎么做，你就产生了智慧，所以这个在佛法界就称为，行舍觉支。（白视：42）

有一天慧能禅师看到弟子终日打坐，就问道：“你们为什么终日打坐呢？”弟子回答：“师父，你不是让我们参禅吗？我们参禅啊！”慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”“可是你不是经常教导我们要守住容易迷失的心，清静地观察一切，坐禅不可以躺卧吗？”慧能禅师说：“终日打坐不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子更糊涂了。慧能禅师接着说道：“禅定，不是要整个人像木头、石头一样地坐着，而是要使身和心达到一种极度宁静和极度清明的状态。离开外界一切物相，那才是禅；如果内心散乱不安宁，就不能达到定。”

离开一切相，是禅；内心不散乱，是定，这就是禅定。(一朝开悟世间情，唯有佛情胜有情——2017年12月2日卢军宏台长新西兰世界佛友见面会开示摘要（上）)

所以消除自己心灵当中的魔障，让正信正念常存，让污垢在你的心灵当中去除，然后定得下来，那就叫禅定。要记住，过去很多人以为学佛只要打坐就能禅定，就能上天。实际上，第一，你要坐得住；第二，你必须有禅的智慧。你没有禅的智慧，你是定不下来的。所以很多人坐在那里，不管双盘单盘，脑子杂念纷飞，怎么能够找到佛菩萨的这种根基呢？怎么能够得到佛菩萨的般若呢？你的自性哪来三宝？所以很多人说“自性三宝，要皈依自性”，你坐在那里拥有禅定的人，你有菩萨的智慧，你坐得住，“因为我相信，相信佛，我相信佛法能够让我转变，让我能够以后到天界；我相信僧，就是我要守戒，这样才能到天上”。为什么在末法时期修心越来越难？因为条件越来越差，因为在我们身边都是五欲六尘，每天都生活在肮脏的空气当中，你怎么能够让自己干净呢？你只有不出门，自己好好地修，这就是禅定，这就是打坐。但是你打坐的时候，如果你在家里走来走去，一会儿开开窗，一会儿开开门，你不是照样肮脏吗？所以定得下来还要有智慧，定得下来的人还要心和佛能够合一，这样虽然你在家里，但是你的精神和灵魂已经和菩萨合二为一了。这就是师父经常跟你们讲的“心佛合一”，心中的佛和你自性的佛合二为一，你就拥有了佛法，拥有了戒律。（白广：161112）

在当年的南岳，怀让禅师欲传灯给马祖道一，看到马祖道一始终坐在那里打坐，怀让禅师跟他打招呼，马祖也不理不睬。怀让禅师一想，就拿了一块砖在马祖面前的地板上磨，马祖忍不住问了：“老法师，您在做什么呢？”“我在磨石做镜，就是把砖头磨得像一面镜子一样。”结果他就问了：“砖头怎么能够磨成镜子呢？开什么玩笑？”法师说：“那我问你，你在干什么呢？”他说 “我在打坐。”“你打坐是为了什么呢？”“为了成佛。”“既然砖头磨不成镜子，难道打坐就能成佛吗？”马祖愣住了，问：“那我应该怎么样做才对呢？”怀让说：“譬如牛拉车，车不走，是打牛、还是打这辆车呢？”“当然是打牛。”怀让说：“可你现在明明是在打车。”  （一朝破执离我相 我相人相皆虚妄——卢台长2019年10月18日“吉隆坡世界佛友见面会”开示摘要（上）

只有知道定与慧是“一体不二”。因为心定来自于智慧，因为有智慧的人一定能定得下来，所以才会有禅定。“禅定”和“智慧”是缺一不可的。（2021年5月1日佛言佛语《定与慧》）

六祖曾经把定和慧相结合。“定”就是我们说的一个人的心要定下来；“慧”那是一种智慧。智慧会动，心如如不动，所以结合，就是六祖惠能大师所说的修行法门，我们经常讲的，这就是禅定。禅是一种智慧；定，那是一种修养。所以一个人怎么样能够得到定和慧呢？那么就是要戒。如果你能够守戒律，你才能定得下来；你守戒律，才会有智慧。所以六祖就是在戒的基础上，让定和慧二合一兼修。所以禅修，那是如如不动的智慧所动。实际上表面上看如如不动，内心的智慧如翻滚的潮流一样，在心中激荡起无限的般若智慧。大家想一想，修心可以没有般若智慧吗？如如不动，是靠智慧才能让你如如不动的；如果没有智慧的人，他到处都在动——身体在动，心念在动，嘴巴在动，眼睛在动，耳朵又在动，他的脑子又在动，他任何时候都离开了般若智慧。（白视：93）

禅就是一种智慧，中国人讲的禅文化就是一种禅的智慧。比方说碰到事情能够想通，就是一种禅。不是说一听到禅就是打坐，很多人以为禅修就是打坐，禅修就是用智慧来修自己的心，来学佛。禅修是有门派，禅宗是有的，但是这个禅文化整个对中华民族来讲是一种优秀的智慧的文化。不是完全说禅修就是禅文化，不是这么说。（wenda20141109A ）

一行三昧讲的是修行修持的妙法，“行”就是你在应该怎么样地修行。一相三昧就是怎么样去理解，“一行”就是修行修持的妙法，你用一个非常奥妙的方法好好地修，你就是拥有一行三昧。所以一行三昧和一相三昧，总地来讲，一相三昧是讲的理论方面的一些基础，一行三昧讲的是实践；一相三昧讲的是智慧，一行三昧讲的是禅定。所以这些都是佛法非常高深的一种智慧。

一相三昧实际上讲的就是一种智慧了。一行三昧讲的是禅定，要定下来。不管如何，实践和理论它必须要结合。就像你们现在在听课，就是理论的基础，听完了之后去布施，布施的时候不要著相，觉得这是应该做的，这就是最大的一相三昧的智慧。（白视：93）

心经是一种禅宗的精髓，它整个的经文，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，然后受想行识，亦复如是，这几句话就是告诉我们，佛家讲的“色”，就是你眼睛所看见的一切，事物，人物。实际上这句话就是告诉我们，你要懂得色即是空。就是万物本空的禅学理念，你们想想看，我们在这个世界上，到最后从拥有到失去，不管它自然地失去，还是因为你离开了这个世界所失去的，那一切到最后都是空的。我们曾经拥有过，但是我们最后又失去了，我们曾经拥有过很多房子，最后我们失去了，我们人生拥有过很多，最后都失去了。

这个理念就是让我们要开悟，所以菩萨叫我们懂得，色不异空，空不异色，就是让我们不要对万物去执情，执著这个感情上面，执著这个，“哎呀，这个房子我可爱它了，我可喜欢了，这个人可爱他了，我放不下”，就是佛经让我们不要去执著于这个情。因为这个情是空的，色不异空，空不异色，因为你只要一执著这些空性的东西，你接下来内心就不得自在，而你内心不得自在，你就是在谈空论空，却又恋空。你明明知道这个人会离你而去，你还留恋他，你最后得到的是空；你明明知道这件事物，你住半年很好的，哪怕住一个月的酒店，真好，服务这方面很好，但是最后你知道你会离开它的，就是你的身体。你知道你也就是，父母亲把这个身体借给你，也就是70年80年时间，你到最后你去执著于这个身体，天天去为这个身体花四五个小时，化妆、美容，搞这些东西，到了最后这个身体离开你，你心里很难过，所以这就是色即是空。因为你看到的东西就是空的，但是你去恋空，你觉得这个空的是有的，你怀念它，你执著于这个恋空的情结当中，那你就不懂得什么叫空即是色，也就是说你因为恋空，这个空里边还有色的，就是还有物体，还有你看得到的一切，所以你要看破它，你要照见五蕴皆空，你要看到它的本质。（白视：51）

师父经常跟大家讲，我们要培养禅定的功夫。禅定的功夫是什么？就是要观察到这个世界种种的法，种种的人生，人间种种的一切其实都是一个过程，这个过程都是一个假象。（白广171104）

你用六根看出去的六尘，就是说你用你本身人的肉体的意识来看这个社会，你看到的不是真实的世界，而是带有肮脏六尘污染的这个世界。你们去问问卖臭豆腐干的那些人，臭不臭啊？如果觉得臭的话，他们不会去卖的。那些吃大蒜的人，他们觉得香不香啊？他们觉得香得不得了，山东人生吃大蒜，一大块就那么一掰开放在嘴巴里，三里地以外都能闻到臭味，他们还觉得香啊，你们怎么来理解这些问题啊？色、声、香、味、触、法，六尘让你污染的心根本不知道什么叫香，什么叫臭，明白了吗？道理就是这样的。（白八：46）

一个人要懂得，人的意识如果有自己的心在里边了，那么色心、意识心，所以看见的东西已经带着你本身的一种理解性了。我们看这个有色世界就是这样的，因为你的六根不干净，你就会看到六尘。就像现在很多年纪大的人看不惯年轻人穿的衣服，因为他脑子里带着过去的一种烙印；年轻人也看不惯老年人穿的衣服，因为他不知道老年人过去穿的衣服为什么好，为什么不好。（Wenda20170806A）

止观实际上在梵文当中叫“奢摩他”，实际上就是止静和禅定，就是智慧。“止”是什么意思？“观”是什么意思？“观”是智慧，“止”就是禅定，当你定下来之后，用智慧来看这个世界。其实这就是一个非常重要的用智慧修行的方法。止观是非常非常重要的，因为“止”就是停止，所以我们必须要停止妄念。“观”就是你自己的觉悟心，自己的定慧。（白广：181113）

止观就是参禅。参禅是什么？把人间的东西去有悟性地理解：为什么这个人要做这个事情？为什么这个人你很喜欢，那个人你就不喜欢？这个全部都要参禅的。要去想。怎么想？禅定出来的想象，不是观想，而是“禅”。禅是什么？是自然的一种悟性，让你感受到某一件事情的存在，以及它对你的影响，还有你心里对它产生的感觉，叫参禅。（白视：13）

所以佛经常说不可说，不可说，一说即是错。什么意思？不可说，不可说，因为佛法是靠开悟的，并不是说出来的。佛法是悟性啊！（白广：170713）

禅指的就是直指人心的修为。心中开悟之后再去做事情，你做的事情，你是从心中直接出来的，这就叫禅；直指心中的内心，就叫禅。所以，直指人心的修为，你才能见性成佛，因为你看到了将来这个世界，你见到本性了，你马上就成佛了，因为你所做的任何功德，都是由你的心出来的，所以，你的心出来的所有的功德，实际上就是你成就佛性的基础，所以叫见性成佛。佛法界

有一句话叫“见性成佛”，就是说你今天见到本性了，你就已经是菩萨了，因为在九识田中就是佛性。很多人根本看不到自己的九识，现在很多人连自己的第六意识都失去了，你连自己的第六灵感都没有了，你怎么可能修出自己的佛性呢？所以，人开悟不是说出来的，而是明心见性，明心见性是什么意思呢？很简单，因为你明白了，你会见到本性，就是心领神会了。（白十：36）

参禅就是用自己真实如来的本性来体悟佛性。你能够明白佛性是怎么样教导我们，让我们能够来感悟我们的心应该在人间放在什么位置，这就是佛法讲的心地法门。（白视：105）

就是你看破了，已经看空了，已经真的没有感觉了，你今天进入了真实如来相这个境界。然后你抓住真实界的真实性，你坚持看空、看破、放下的理念，然后你碰到人间所有的问题，你一定有这个理念作为你的支撑点，你不会再害怕任何人间的障碍，你就会得到一个大自在。（白视：83）

佛说“心即是境，境即是心”：环境就是你的心，你的心就是环境。所以当我们去注意这个世界上某一件事情的时候，我们的心可能还在。我们的眼睛看到了，我们的心就会动；我们的耳朵听到了，我们的心又会动。所以叫“无见就会无感觉”。所以不要去看到，心无罣碍，不要去听别人讲，你就有虚空的感觉，心中有虚空。而虚空的感觉，时间长了，在你的心中就产生了一种积极的正能量的环境，那就叫空境。空境虽然不像红尘中的色境——今天看见这么多party(聚会)，这么多人，这么多商铺、霓虹灯，很开心，但是空境就是心中的一种高尚的境界。因为经常心空的人他不会有烦恼，而在红尘当中滚滚的人，他的烦恼不离身。所以我们情愿要修心修到空境，那种境界才是日后超脱六道的根源。（白视：99）

其实要学会，师父告诉大家，如果你能够修道，一念不生之处，即是本来面目啊。我们本来面目是什么？佛啊，对不对啊？（白广：170720）

念经要念到心念停止，就是念到心中没有想念、没有想象，要念到能念之心和所念之佛顿时解脱。就是念到后来，“我没有去依靠、去依赖，我自然而然所产生的念经的心”，你连念经的意念都要念到不生，那你就是“回光返照”，就是菩萨的光会照到你身上，你当下就觉悟，亲证如来本性。因为自己内心深处的佛性和所念的经合二为一了，而不是当中夹杂着那些肮脏的要忏悔的理念和事物。这就是学佛人常说的“花开见佛悟无生”：花开见佛，悟就是开悟，无生，无生法忍，没有生出任何东西。（白视：103）

禅学叫“无我、无人、无他”，连自己都没有了，哪来的他啊？连自己都没有了，哪来的你啊？连自己都没有了，那么什么样的人都会没有了，因为没有我了，也就不存在你我他。我也没有了，你也没有了，他也没有了，这就是人必须要经受一种比较痛苦的实际考验，认识人生，人不能以我为主，很多事情都是以我为主才会产生矛盾，产生烦恼。（白七：29）

禅宗认为禅文化那是一个智慧，心、佛、众生，三无差别。你的心，还有佛，还有众生，都没有差别。心是什么？心，那就是开悟了，它就是佛，心就是佛，所以心、佛，那是一起的，叫心佛合一。既然此心即是佛，你的心既然是佛，如果你没有悟道，佛还没悟道，就是凡夫，就和众生一样。因为你凡夫就和众生一样，所以三无差别。所以我们经常说了：你好好修，你就是佛；你好好修，你就是菩萨；你本来是天上下来乘愿再来的菩萨，你没有好好修，你就是凡夫俗子。（白视：85）

佛经心经就是告诉我们，我们心里内心想自在，想完全不被这些空和色所牵挂，我们要想心中得到大自在，我们既要懂得什么叫空，又是在空当中。要知道怎么样能够利用这个人间的色，就是我们的相，来完成自己内心的空性。（白视：51）

所以我们对佛法的追求不能虚幻，要在生活当中找到佛法的智慧。修佛、学佛修心，很多人认为找个清净的地方，远离这个世间的红尘才可以修，或者自己关在禅房里长期地闭关，或者给我出家了我就保证修得好。其实他不知道“佛法在世间，不离世间觉”，就是你在学佛的过程当中，你只要在红尘当中，任何的时候都是锻炼你能够增长智慧、去除贪瞋痴，然后拥有佛法的妙法在心中的一个很好的机缘。（白视：90）

所以“离世觅菩提，恰如求兔角”，你离开了这个世界，你说“我要找到佛法”，你就相当于在人间要找哪一个兔子头上有两个兔角的。因为兔子头上是没有角的，找不到，所以走遍天下，你都找不到长角的兔子。这句话就是禅宗的总纲领。（白视：91）

男听众：师父，茶为什么能和禅联系在一起呢？

台长答：这个问题你问得很好。茶要经过烘焙，要经过太阳、雨水，很多很多道工序，其实就是要受尽很多的苦难，也要受尽很多的享受，最后才成为茶。实际上茶道讲的就是禅。禅是什么，就是在人间要受苦。比方说，茶长出来的时候，它很苦的，为什么？它要经受风雨，要经过太阳暴晒，暴晒之后叶子萎缩，拿出来之后还要炒啊、烘焙啊，多少温度才能培养出它的茶菌来，然后才会产生香味，然后要怎么样怎么样……很多道工序。人在修学、修心当中不就是很多道工序吗？有时候要承受热量，有时候要承受非常寒冷的气候，有时候要心里很痛，有时候要心里很喜欢，这禅就是让你在这种境界中才能成长，所以禅实际上就是：说有形无形，说无形却有形，有时候像山上的松树一样经受暴烈的风雨、狂旱，有时候又要经历雨水的滋润。所以这个禅，慢慢慢慢一道道工序才能培养出一个人坚强的性格和坚定的信念。为什么叫禅茶，现在明白了吗？(wenda20161216)

要懂得，人在经历艰难困苦之后，才能看到自己的坚韧不拔的毅力和心。当一个人在吃过苦后，他的心才会坚强；当一个人受过磨难之后，他的心才能坚忍不拔。禅学当中说，雪后得梅，大家知道，梅花是在白雪皑皑之后才绽放出鲜艳的花瓣，才成为百花盛开园中最好的一束花，因为它是梅花傲雪啊。人在吃苦之后，才能成为一个坚忍不拔、对自己充满信心的人，不吃苦的人对什么事情都会没有信心。希望你们懂得，吃尽苦中苦，方得禅成佛。修心当中要吃很多的苦，你在禅学当中才能成道啊。（白七：31）

有智慧的人，不会锐气方刚的，也就是说不会跟人家冲冲杀杀的，对不对？有智慧的人他不会骄傲，所以叫慧者不傲。有智谋的人呢？他不露的，所以叫谋者不露。一个很坚强的人，他不暴，他永远不会暴跳如雷，这种暴跳如雷的人他不会强壮的。所以这就是我们学佛当中讲的大悲无泪，大悟无言，大喜无声，大爱无疆。所以真正的学佛人，我们佛性无处不在，我们忍人所不能忍，方能为人之所不能为，这就是禅啊，这就是禅定。（白广170722）

男听众：师父，济公菩萨有部电影叫《茶亦有道》。能不能开示“佛、禅、茶、道”四者有什么样的联系？

台长答：“禅”就是让你沉淀，沉淀之后才能出智慧。“茶”就是锻炼你的恒心，锻炼你的毅力。喝茶要有耐心的，你说说看，没有耐心的人能喝茶吗？没有耐心的人喝饮料了。你喝茶要慢，要品茗，要品茶，品茶要有时间的，时间就是一种耐心。茶道实际上就是告诉你，水冲下去之后，好的茶叶它是沉在下面的，不会浮在顶上的。那么人也是这样的，越沉静的人、越寂静的人，越有功夫，越有修养。所以如果喝茶，第一要看，二慢，三喝茶。你知道茶叶好坏，才能品尝到它里边的内涵。有的时候这个茶叶表面上看起来……冲下去很香，喝下去一点都不香的；有的茶叶冲下去没有味道，但是喝起来越喝越有味道。这就是禅道，跟茶道一样的，越陈越香。为什么老普洱就好喝？就这个道理（明白了。您讲了“禅、茶、道”，最后一个字是“佛”，它们这三个字与“佛”字有关系吗？）一个能够稳定的人，一个能够沉淀的人，一个能够有智慧的人……禅就叫智慧。能够喝茶的人，他不会吵架的，喝茶的人不太会发脾气的。过去喝茶的人总是慢悠悠的、有修养的人。没有修养的人哪会品茗啊？家里没有点地位、没有点文化程度，不会品茗的。佛性，有佛性的人就是稳扎稳打的人，有佛性的人能够通过品茗、通过禅悟悟到菩萨的境界，所以他就是在人间能够明心见性、开悟成佛（Wenda20200724）

所以希望大家学佛要每一天开悟，而不是单单地念经，要从禅悟当中理解真正的佛法和佛教，他在教导我们做些什么，指导我们怎么样能够脱离人间的烦恼道。（白广170706）

学佛要一会儿度人，一会儿做功德，一会儿突然之间很安静地在家里念经，这就是禅。念经的时候，身体是处于静止状态，但是意念和气场在动，气沉丹田，这是不是静中有动啊？难道你坐在那里念经的时候，你真的不动了吗？没有啊，你的意念在动：观世音菩萨，保佑保佑我。意念是不在动啊？你在念经的时候，气是不是在动啊？动中有静，比如磕头、烧香，是不是在动啊？那么这个时候，你的意念要守住、要静，你的身体虽然在动，但要守住意念，守住内气，平稳如一，这就叫动中有静。就像很多人打太极拳一样，表面上看起来他在动，实际上他的心没有动，用禅定来讲，叫入三昧地，就是进入了更高层次的定。宇宙变化的大秘密，就是静中有动，动中有静。刚刚安稳一点了，家里都平安了，没有事情发生了，马上又会有事情出来，这叫动。有这件事情来了，你用很多方法把它解决掉了，你又静下来了。你刚刚静下来不久，又一个事情发生了，这就是宇宙的奥秘。（白七；11）

法无定法，千变万化就是禅。法无定法，就是你们不要以为在人间活着有一个方法来解决人的问题。法无定法，千变万化；形无定形，随缘而形。这个形式的困难来了，我就照这个形式的方法去做；那个形式的困难来了，我就用那个形式的方的方法去做；那么办法怎么来的？靠禅定靠智慧来的。你以为办法是想出来的吗？看了《孙子兵法》的人都会打仗吗？

佛法的精髓都在禅里面，是宇宙学的根本。因为禅是随着静而能制动，又随着静而能有所动。《孙子兵法》说过：敌动，我动；敌静，我静。你用自己的静来制止人家的动，你又能让自己的静来把人家的动挑动起来。因为你静了，才能够做很多事情；你不冷静的话，你什么事情都做不了。师父和你们讲的是真正的禅学，很高深的，你们不要以为你们都懂，你们差得远啊。（卢台长给全世界弟子第八次的开示（二））